De couleur marginale à symbole divin et royal
Cet article fait suite au dernier publié Les couleurs au Moyen Âge : comprendre leur symbolique, dans lequel je vous avais introduit au monde des couleurs médiévales à travers mes notes de la conférence L’historien face à la couleur, de Michel Pastoureau.
Cette fois, je vais vous parler de la couleur bleue, une couleur qu’il est impossible de passer sous silence. On pense souvent, à tort, que le bleu a toujours été universellement et intemporellement apprécié. Dans sa conférence La révolution bleue des 12e et 13e siècles, que je vous invite à visionner, le conférencier nous explique que le bleu n’a pas toujours été une couleur fortement utilisée. Voici donc un résumé des notes que j’ai prises lors de cette conférence passionnante !
Pour rappel, la période qu’on appelle le Moyen Âge s’étend sur environ mille ans et se découpe généralement en trois phases : le Haut Moyen Âge (vers 500–1000), le Moyen Âge central (vers 1000–1300) et le Bas Moyen Âge (vers 1300–1450).
Un bleu dévalorisé dans l’Antiquité
L’historien nous explique que dans la Rome antique, s’habiller de bleu était extravagant. Avoir les yeux bleus était dévalorisant : ridicule pour un homme, signe de mauvaise vie pour une femme. Au contraire, le noir, le blanc et le rouge étaient centraux, suivis du vert, puis du jaune. Pas le bleu : quand on en trouve, il demeure discret. Le bleu était si peu signifiant qu’il est absent des représentations d’arc-en-ciel.
Cette dévalorisation se traduit par une grande imprécision lexicale : le latin classique dispose de nombreux termes pour désigner des nuances de bleu (caeruleus, lividus, glaucus, etc.). Aucun ne parvient à s’imposer durablement, ce qui explique l’adoption ultérieure d’un terme d’origine germanique dans les langues romanes. Si le mot « azur » existe bel et bien en héraldique pour désigner le bleu, il n’appartient pas au vocabulaire latin classique : issu du nom oriental du lapis-lazuli, il entre en Occident par l’arabe et le latin médiéval, d’abord comme désignation d’une matière, puis comme couleur.
Avant le XIIᵉ siècle : une couleur marginale
Dans cet exemple de miniature représentant Otton II réalisé au Xe siècle, le conférencier explique que, bien que le bleu soit présent, il est généralement cantonné à un rôle périphérique et non pas utilisé comme une couleur structurante de la composition.
Il faut comprendre que la révolution bleue dont on parle est surtout une révolution de statut : à partir du XIIᵉ siècle — et plus particulièrement au XIIIᵉ siècle — le bleu devient abondant. Il passe de couleur périphérique à couleur centrale dans les créations artistiques. Et c’est bien là que réside la révolution.
Le bleu est parfois utilisé, mais il a souvent une valeur péjorative. Michel Pastoureau nous montre cet exemple de représentation d’un diable en bleu, ce qui n’est pas rare dans l’art roman et préroman.
Copie d’écran de la conférence La « révolution bleue » des 12e et 13e siècles, de Michel Pastoureau. Beatus de Facundus. Bibliothèque nationale d’Espagne, Madrid.
L’historien nous amène ensuite dans le monde des couleurs liturgiques, qui sont strictement codifiées. Dans la chrétienté romaine, le blanc symbolise la fête du Christ et de la Vierge, le noir l’affliction et la pénitence, le rouge l’Esprit Saint et la Sainte-Croix et le vert les jours ordinaires. Dans les couleurs utilisées par le prêtre qui officie, le bleu est absent.
Teindre en bleu est longtemps une procédure complexe : durant le haut Moyen Âge et jusqu’au début du Moyen Âge central, le bleu reste difficile à maîtriser et peu exploitée, car sa teinture repose sur des procédés chimiques coûteux et délicats, bien plus difficiles à contrôler que ceux des autres couleurs.
La Vierge et les rois : l’ascension du bleu
Avant le XIIe siècle, le bleu est absent, discret ou sombre. Le bleu commence à émerger doucement vers la fin du XIe et début XIIe siècle, dans les vitraux, l’émail, l’enluminure et plus tard, dans les peintures murales. Deux influences majeures participent à sa promotion : la Vierge Marie et les rois.
L’historien nous explique qu’auparavant, la Vierge Marie pouvait être représentée avec des vêtements de n’importe quelle couleur, souvent sombres (gris, violet, bleu foncé), en signe de deuil pour son fils. Mais vers 1150, elle apparaît en bleu clair, une couleur plus lumineuse. Ce changement est significatif : la Vierge, associée à la pureté et à la divinité, commence à porter une couleur qui symbolise désormais la lumière divine. Attention toutefois : la couleur liturgique de la Vierge demeure le blanc, tandis que sa couleur iconographique devient le bleu. À partir de ce siècle, il devient courant de voir la Vierge vêtue de bleu.
L’association de la Vierge Marie avec le bleu se fait parallèlement à une évolution dans la royauté. Dans l’Héraldique du XIIe siècle, le bleu est rare. Mais le roi de France, Philippe II Auguste (1165-1223), sera le premier souverain européen à arborer des armoiries bleues, un choix qui étonne ses contemporains. Ce roi aurait eu la réputation de vouloir se démarquer des autres. En adoptant le bleu dans ses habits royaux, il inaugure une nouvelle perception de cette couleur : elle devient signe de dignité, de légitimité et de puissance.
Son petit-fils, Saint Louis (Louis IX de France), suivra la tendance, choisissant le bleu pour représenter le ciel. Le bleu participe alors à la mise en scène du pouvoir royal comme reflet de l’ordre divin. Porter du bleu, c’est comme porter « un petit bout de ciel ». En voyant leurs souverains et leur Vierge sacrée habillés de bleu, la noblesse et le clergé s’empressent de suivre cet exemple. Au XIIIᵉ siècle, on peut dire que la mode du bleu est définitivement lancée.
Le bleu et la lumière divine
À partir du XIIᵉ siècle, la valorisation du bleu s’inscrit dans une évolution théologique majeure. Les théologiens médiévaux distinguent alors dans la langue latine la lux, lumière divine, immatérielle et invisible, de la lumen, lumière visible du monde terrestre. Cette distinction appelle, dans l’iconographie médiévale, une différenciation visuelle et chromatique : le ciel tend progressivement à être représenté en bleu. Celui-ci n’est pas utilisé pour figurer la lumière elle-même, mais pour structurer l’espace céleste, tandis que la lumière visible est rendue par des effets lumineux, tels que les auréoles ou les rayons dorés. Les personnages divins, comme la Vierge, commencent ainsi à être associés au bleu, et la demande pour cette couleur croît rapidement.
Une révolution aussi économique
À mesure que la production de teinture bleue se perfectionne, le bleu devient une couleur rivale du rouge. Ce dernier, longtemps utilisé pour ses connotations de royauté et de pouvoir divin, commence à être concurrencé par le bleu. En effet, avec l’essor de la demande pour le bleu, ce dernier s’impose comme une couleur noble, et les deux couleurs sont désormais perçues comme opposées — une opposition qui se construit progressivement au cours du XIIIᵉ siècle : le rouge, lié à l’affirmation humaine et au pouvoir terrestre, et le bleu, de plus en plus associé au divin. Une telle opposition aurait été incompréhensible dans l’Antiquité.
Dyeing wool cloth, from « Des Proprietez des Choses » by Bartholomaeus Anglicus British Library Royal MS 15.E.iii, folio 269.
La promotion symbolique du bleu entraîne rapidement des conséquences économiques. Afin de répondre à la demande croissante, les teinturiers développent la culture de la guède (plante tinctoriale aussi appelé Pastel des teinturiers), permettant d’obtenir des bleus de plus en plus maîtrisés. Ce n’est pas que le bleu devient facile à produire, c’est qu’il devient désirable, donc on investit pour le maîtriser.
Dès le XIIIe siècle, cette production devient quasi industrielle dans certaines régions d’Europe. Les marchands de guède s’enrichissent considérablement. La cathédrale d’Amiens est en partie financée par les marchands de guède, qui s’enrichissent parfois davantage que les grands seigneurs. Quant aux producteurs de garance, utilisée pour le rouge, ils voient leur activité décliner. La rivalité symbolique entre le rouge et le bleu se double ainsi d’une concurrence économique.
L’impact des réformes et de la découverte du bleu de Prusse
Les réformes vestimentaires au début du XVIe siècle, en particulier avec l’avènement du protestantisme, renforcent encore l’image du bleu comme une couleur vertueuse. La Réforme protestante amène un ensemble de transformations religieuses, morales et sociales qui prônent la sobriété et la retenue. Elle influence directement les usages vestimentaires et la perception des couleurs. Cette fois, le bleu est dans le bon groupe ! En effet, les couleurs comme le noir, gris, blanc, brun et le bleu, sont désormais associées à la décence et à la vertu chrétienne, tandis que les couleurs comme le jaune ou le rouge sont perçues comme indécentes et associées aux péchés.
Le bleu atteint son apogée au XVIIIe siècle avec la découverte du bleu de Prusse, une nouvelle teinture synthétique accidentellement inventée par un chimiste en 1704. Cette découverte ouvre la voie à une nouvelle gamme de bleus profonds, stables et accessibles, qui ravissent les artistes et la noblesse. Le bleu devient alors non seulement un symbole de divinité et de royauté, mais aussi une couleur de rêve, de mélancolie et de romantisme.
Lire une enluminure avec prudence
Il est important de rappeler que les enluminures ne sont pas des photographies du passé. Lorsqu’on observe une image médiévale, il faut toujours tenir compte de sa date de réalisation. Une enluminure peut représenter un personnage ou un événement ancien tout en reflétant avant tout les codes visuels et symboliques de l’époque où elle a été créée. Ainsi, le bleu d’un vêtement dans une miniature tardive nous en dit moins sur l’histoire représentée que sur l’importance symbolique de cette couleur au moment de sa réalisation.
L’enluminure est un témoignage précieux… mais toujours situé dans son époque de création.
Une couleur construite par l’histoire
La « révolution bleue » des XIIe et XIIIe siècles montre que, longtemps marginalisé et dévalorisé, le bleu devient au Moyen Âge central une couleur majeure de l’imaginaire occidental. Cette transformation progressive explique en grande partie pourquoi le bleu est aujourd’hui omniprésent. Aimer le bleu n’est donc pas une évidence intemporelle, mais le résultat d’une longue construction culturelle dont le Moyen Âge a été un moment décisif.
Si les conférences de Michel Pastoureau vous intéressent, je vous invite à visiter cette chaîne riche de nombreux exposés de l’historien :
Atelier d'enluminure Marie-Eve Côté 